Linh mục của Thiên Chúa và Linh mục của Giáo hội: Hai chiều kích của thừa tác vụ Linh mục

[peter.m.nguyen]

Mới có người hỏi tôi về sự khác nhau giữa linh mục của Thiên Chúa và linh mục của Giáo hội, nên tôi viết bài này nhằm mạn đàm một chút về hai chiều kích ấy dựa trên sự so sánh đối chiếu và quan sát tình hình Giáo hội hiện nay.​

---

1. “Linh mục của Thiên Chúa”: Quy chiếu siêu việt​

Về nền tảng Thánh Kinh, linh mục trước hết thuộc về Thiên Chúa. Trong Cựu Ước, các tư tế dòng Aharon được tách riêng để “phục vụ trước nhan Đức Chúa”. Trong Tân Ước, Đức Kitô được coi là Thượng Tế duy nhất, và mọi linh mục chỉ tham dự vào chức tư tế của Người. Công đồng Vatican II, đặc biệt sắc lệnh Presbyterorum Ordinis, xác định: linh mục được thánh hiến để hành động in persona Christi Capitis, nghĩa là, trong chính con người của Đức Kitô là Đầu.
Như vậy, “linh mục của Thiên Chúa” có vài nét rõ ràng như sau:

• Căn tính đến từ ơn gọi và bí tích Truyền Chức Thánh, không phải từ chức vụ hành chính.
• Trung tâm là bàn thờ và Lời Chúa, không phải văn phòng.
• Quy chiếu tối hậu là sự thánh thiện, không phải hiệu quả mục vụ.
• Trung thành với mạc khải và truyền thống, dù điều đó không hợp thị hiếu thời đại.
​

2. “Linh mục của Giáo hội”: Quy chiếu cơ cấu và mục vụ​

Linh mục không tồn tại lơ lửng, mà được truyền chức trong và cho Giáo hội.
• Linh mục chịu sự sai phái của Giám mục, của Bề trên dòng.
• Hoạt động trong cơ cấu giáo phận, giáo xứ, hội dòng.
• Thi hành vai trò quản trị, điều phối, và đại diện pháp lý.

Chúng ta thấy ở đây có vài điểm nổi bật sau:
• Tính hiệp thông phẩm trật.
• Trách nhiệm trước cộng đoàn.
• Yêu cầu tuân thủ kỷ luật, luật lệ.
• Áp lực mục vụ: số lượng giáo dân, tài chính, ...
​

3. Căng thẳng giữa hai chiều kích​

Vấn đề nảy sinh khi hai chiều kích này bị đảo lộn thứ tự. Khi “của Giáo hội” lấn át “của Chúa”, thì linh mục trở thành nhà quản trị, bài giảng biến thành diễn thuyết tâm lý hoặc xã hội, phụng vụ bị giản lược thành sinh hoạt cộng đồng, thước đo thành công là số người tham dự, ngân sách, hình ảnh truyền thông. Thực tế tại nhiều nơi: linh mục quá tải về công việc hành chính, lệ thuộc vào cơ cấu, sợ va chạm, né tránh những chủ đề khó. Và hậu quả là khủng hoảng căn tính. Người ta thấy linh mục chẳng khác gì một nhân viên giáo hội, hoặc công chức tôn giáo. Ngược lại, nếu chỉ nhấn mạnh “của Chúa” mà coi nhẹ “của Giáo hội”, linh mục dễ rơi vào chủ nghĩa cá nhân thiêng liêng, thiếu vâng phục và hiệp thông, và có nguy cơ lạm quyền nhân danh “ơn gọi riêng”. Truyền thống Công giáo luôn tránh cực đoan, nên lý tưởng là: Linh mục vừa là người của Thiên Chúa, vừa là người của Giáo hội.

4. Quan sát hiện trạng Giáo hội​

Nhìn thẳng vào thực tế toàn cầu hiện nay, khủng hoảng lạm dụng tình dục của giới giáo sĩ, rồi che giấu tội phạm làm suy giảm uy tín của Giáo hội rất nặng nề. Tại nhiều nước phương Tây, rất thiếu ơn gọi đi tu, rất hiếm người trẻ dấn thân làm linh mục. Trong khi đó, linh mục ngày nay càng ngày càng phải chịu áp lực thích nghi với các trào lưu văn hóa đương đại. Nhiều nơi trong Giáo hội, đào tạo nặng về quản trị mục vụ, nhẹ về đời sống nội tâm và khổ hạnh. Có thể dễ dàng quan sát thấy, trong nhiều bối cảnh, linh mục bị “thể chế hóa” khá nhiều. Giáo hội đào tạo ra những “chuyên viên mục vụ” nhiều hơn là những người sống mầu nhiệm ơn gọi. Vấn đề không phải vì có cơ cấu. Vấn đề là khi cơ cấu trở thành mục đích tự thân.
​

Kết luận​

Theo tôi, thứ tự cần phải rõ ràng: Linh mục trước hết phải là của Thiên Chúa, sau mới là của Giáo hội, vì họ thuộc về Chúa nên mới được Chúa trao cho Giáo hội, không bao giờ ngược lại. Nếu linh mục không còn sống như người thuộc về Thiên Chúa, thì dù có cải tổ cơ cấu bao nhiêu, Giáo hội vẫn suy yếu ngay từ bên trong. Truyền thống hai ngàn năm cho thấy: mỗi lần Giáo hội được canh tân, khởi điểm không phải ở chiến lược mục vụ, mà ở sự thánh thiện của hàng giáo sĩ. Câu hỏi không phải là: “Linh mục phải làm gì để Giáo hội tồn tại?” Câu hỏi đúng hơn là: “Linh mục có thực sự sống như người thuộc về Thiên Chúa hay không?”
​

Bài viết của tác giả Lm. Vui Chứng Nhân (Cha Trần Đức Quý)​