- Chủ đề Author
- #1
Ngày nay, nhiều người trẻ rời bỏ đức tin do tin vào sự đối lập giữa tôn giáo và khoa học. Tuy nhiên, sự đối lập này chỉ là ảo tưởng do hiểu lầm. Thực tế, không hề có một cuộc "chiến tranh" giữa tôn giáo và khoa học, mà ngược lại, tôn giáo đã đóng vai trò quan trọng trong việc hình thành khoa học hiện đại.
Nguồn gốc tôn giáo của khoa học hiện đại
Thật đáng chú ý, các nhà khoa học lớn trong lịch sử, từ Kepler, Copernicus, Galileo cho đến Newton và Descartes, đều được đào tạo trong các trường và đại học do Giáo hội bảo trợ. Chính trong môi trường này, họ tiếp nhận các kiến thức về vật lý, thiên văn học và toán học, và hơn thế nữa, họ học được hai chân lý thần học thiết yếu cho sự ra đời của khoa học thực nghiệm:
- vũ trụ không phải là Thượng Đế,
- và mọi ngõ ngách của nó đều mang dấu ấn của sự hợp lý.
Nếu tự nhiên là thần thánh, không thể quan sát, phân tích, hay thử nghiệm nó. Ngược lại, nếu tự nhiên hoàn toàn hỗn loạn, khoa học sẽ không thể tìm ra các quy luật và trật tự trong đó. Chính hai chân lý này đã mở đường cho khoa học, dựa trên khái niệm về sự sáng tạo của Thượng Đế.
Thượng Đế không phải là một thực thể trong tự nhiên
Khi khoa học và thần học được hiểu đúng, chúng không mâu thuẫn nhau bởi chúng không hoạt động trên cùng một phạm vi.
Khoa học, với phương pháp thực nghiệm, khám phá những hiện tượng có thể kiểm chứng trong tự nhiên, trong khi thần học nghiên cứu về Thượng Đế và các khía cạnh thuộc về thần thánh. Theo Thánh Tôma Aquinô, Thượng Đế không phải là “thực thể tối cao” (ens summum), mà là “bản chất của tồn tại” (ipsum esse). Điều này có nghĩa là Thượng Đế không phải là một thực thể trong vũ trụ, mà là lý do cho sự tồn tại của vũ trụ đó.
Giống như các nhà văn không xuất hiện như một nhân vật trong tiểu thuyết của mình nhưng là nguyên nhân của mọi nhân vật trong đó, Thượng Đế cũng là nguyên nhân của mọi sự vật nhưng không xuất hiện như một phần của chúng. Do đó, khoa học không thể quyết định sự tồn tại của Thượng Đế hay nói về bản chất của Ngài; một hình thức lý trí khác, không đối lập với khoa học, là cần thiết để khám phá các vấn đề này.
Khoa học, với phương pháp thực nghiệm, khám phá những hiện tượng có thể kiểm chứng trong tự nhiên, trong khi thần học nghiên cứu về Thượng Đế và các khía cạnh thuộc về thần thánh. Theo Thánh Tôma Aquinô, Thượng Đế không phải là “thực thể tối cao” (ens summum), mà là “bản chất của tồn tại” (ipsum esse). Điều này có nghĩa là Thượng Đế không phải là một thực thể trong vũ trụ, mà là lý do cho sự tồn tại của vũ trụ đó.
Giống như các nhà văn không xuất hiện như một nhân vật trong tiểu thuyết của mình nhưng là nguyên nhân của mọi nhân vật trong đó, Thượng Đế cũng là nguyên nhân của mọi sự vật nhưng không xuất hiện như một phần của chúng. Do đó, khoa học không thể quyết định sự tồn tại của Thượng Đế hay nói về bản chất của Ngài; một hình thức lý trí khác, không đối lập với khoa học, là cần thiết để khám phá các vấn đề này.
Ảnh: magisnet.com
Chủ nghĩa duy khoa học là một hạn chế chứ không phải là khoa học
Hiện nay, chủ nghĩa duy khoa học, tức là việc giảm mọi tri thức về hình thức tri thức khoa học ngày càng trở nên phổ biến, đặc biệt là với giới trẻ. Sự thành công của khoa học tự nhiên và công nghệ đã dẫn đến niềm tin sai lệch rằng khoa học là con đường duy nhất để tìm kiếm chân lý. Tuy nhiên, đây là một sự nghèo nàn trong nhận thức. Một nhà hóa học có thể phân tích thành phần hóa học của bức tranh của Michelangelo nhưng không thể lý giải vẻ đẹp của nó.
Cũng như vậy, các văn bản Kinh Thánh và truyền thống thần học không phải “khoa học”, nhưng chúng chứa đựng những chân lý về Thượng Đế, sáng tạo, tội lỗi, cứu chuộc và ân sủng. Sự suy yếu của các ngành khoa học nhân văn trong các tổ chức giáo dục cũng góp phần tạo ra và gia tăng chủ nghĩa duy khoa học, khi nhiều người chỉ còn xem văn học, lịch sử, triết học và tôn giáo là cảm xúc chủ quan.
Cũng như vậy, các văn bản Kinh Thánh và truyền thống thần học không phải “khoa học”, nhưng chúng chứa đựng những chân lý về Thượng Đế, sáng tạo, tội lỗi, cứu chuộc và ân sủng. Sự suy yếu của các ngành khoa học nhân văn trong các tổ chức giáo dục cũng góp phần tạo ra và gia tăng chủ nghĩa duy khoa học, khi nhiều người chỉ còn xem văn học, lịch sử, triết học và tôn giáo là cảm xúc chủ quan.
Vụ Galileo chỉ là một chương ngắn trong một câu chuyện dài
Cuối cùng, vụ Galileo thường được xem như một biểu tượng của sự đối đầu giữa khoa học và tôn giáo. Vụ việc nhà khoa học Galileo bị Giáo hội xử phạt vì những quan điểm thiên văn học của ông được nhiều người xem như bằng chứng về việc Giáo hội chống lại khoa học. Nhưng việc chỉ dựa vào sự kiện này để đánh giá mối quan hệ giữa tôn giáo và khoa học là không đầy đủ.
Từ khi khoa học hiện đại bắt đầu phát triển, hàng ngàn nhà khoa học tôn giáo đã tham gia vào nghiên cứu và khám phá khoa học, từ Copernicus đến Louis Pasteur, người sáng lập vi sinh học và là một tín đồ Công giáo, hay Georges Lemaître, nhà vật lý và linh mục người Bỉ, người đã đề xuất thuyết Big Bang. Những nhân vật này cho thấy rằng không có xung đột nội tại giữa đức tin và nghiên cứu khoa học.
Từ khi khoa học hiện đại bắt đầu phát triển, hàng ngàn nhà khoa học tôn giáo đã tham gia vào nghiên cứu và khám phá khoa học, từ Copernicus đến Louis Pasteur, người sáng lập vi sinh học và là một tín đồ Công giáo, hay Georges Lemaître, nhà vật lý và linh mục người Bỉ, người đã đề xuất thuyết Big Bang. Những nhân vật này cho thấy rằng không có xung đột nội tại giữa đức tin và nghiên cứu khoa học.
Ảnh: friedrich-verlag.de
Tóm lại
Việc nhấn mạnh vào sự xung đột giữa khoa học và tôn giáo thực chất là một sự hiểu lầm đáng tiếc. Chúng ta không thể để cho những hiểu lầm này trở thành lý do khiến giới trẻ rời xa đức tin. Thay vào đó, cần khuyến khích họ hiểu rằng khoa học và tôn giáo đều là những con đường đưa chúng ta đến sự hiểu biết hơn về vũ trụ, đức tin và về chính bản thân con người.