Vị Vua của Thiên Đàng

Xuan Son · Chủ nhật lúc 8:42 PM

Trong Tin Mừng cho Lễ Chúa Kitô Vua, Chúa Giêsu cho thấy vương quyền của Ngài phổ quát đến mức nào. Ngài đứng trước mặt quan tòa của mình, với máu vẫn dính trên áo từ việc đổ mồ hôi trong vườn Gethsemane, và cố gắng dẫn dụ Philatô đến với sự thật.

Chúa Giêsu muốn cứu tất cả mọi người, tuyệt đối tất cả mọi người, ngay cả một người ngoại giáo sắp giết Ngài, và vì vậy Ngài đưa ra một mẫu mực để chúng ta bắt chước.

"Ông có phải là vua của người Do Thái không?" Phi-lato hỏi. Chúa Giê-su đáp, “Ngươi hỏi điều này vì chính ngươi, hay có người khác đã nói với ngươi về ta?”

Chúa Giê-su biết câu trả lời cho câu hỏi của chính mình, nhưng Ngài muốn Philato suy ngẫm về những gì ông đã nghe từ người khác, thay vì chỉ đơn thuần nhại lại.

Mọi người thường hấp thụ những định kiến về Chúa Giêsu và Giáo Hội của Ngài mà không nhận ra; chúng ta có thể khuyến khích họ suy nghĩ độc lập thay vì chỉ đi theo đám đông.

"Vương quốc của Ta không thuộc về thế gian này."

Chúa Giê-su giải thích về bản thân bằng cách nói theo các thuật ngữ chính trị mà Philatô hiểu và thông qua việc phủ định những gì ông đã biết (một vương quốc "không thuộc về thế gian này"), thay vì giới thiệu những từ ngữ xa lạ (như "vương quốc của thiên đàng").

Chúng ta có nỗ lực chọn ngôn ngữ của mình sao cho dễ hiểu nhất có thể không? Sự cứu rỗi của các linh hồn có thể phụ thuộc vào nỗ lực mà chúng ta thực hiện.

Ảnh: ‘Chúa Giêsu Trước Phi-la-tô, Cuộc Phỏng Vấn Đầu Tiên’ (Jésus devant Pilate. Premier entretien), 1886–1894, của James Tissot, (Nantes, France, 1836–1902, Chenecey–Buillon, France).

"Vâng, tôi là một vị vua." Tôi sinh ra vì điều này, tôi đến thế gian vì điều này: để làm chứng cho sự thật; và tất cả những ai đứng về phía sự thật đều nghe tiếng tôi.”

Chúa Giêsu nói về sự thật, điều này có thể đến với tất cả những ai “ở bên phía sự thật”, chứ không phải về Kinh Thánh, chỉ thuyết phục những người đã có đức tin.

Chúng ta có tìm cách đối thoại với những người có thể "ở bên phía sự thật" hay chúng ta cho rằng họ đã khép kín với điều đó?

Tiếp theo, Philatô hỏi: "Sự thật là gì?" và cố gắng thả Chúa Giêsu, ngụ ý rằng ông đã trở nên tò mò về vị vua kỳ lạ này.

Những gì Chúa Giê-su đã làm trong cuộc đối thoại với Philatô, Giáo hội được kêu gọi làm trong mối quan hệ của mình với thế giới: tiếp xúc với người khác và dẫn dắt họ đến sự thật, ngay cả những kẻ bức hại chúng ta.

Chúa Giêsu có thể đã sử dụng quyền lực hoàng gia của Ngài để vượt qua Philatô, nhưng Ngài đã tôn trọng tự do của Philatô. Ngay cả khi chúng ta có quyền ép buộc người khác theo Ngài, Chúa Giêsu không muốn chúng ta làm như vậy; ngay cả khi một người Công giáo trở thành vua hoặc nguyên thủ quốc gia, Chúa Giêsu cũng không muốn quyền lực nhà nước được sử dụng để ép buộc người khác vào Giáo hội của Ngài.

Sự tôn trọng tự do này đã được Giáo hội ghi nhận trong Công đồng gần đây nhất của mình, mà theo lời của Đức Giáo hoàng Benedict XVI, “đã phục hồi di sản sâu sắc nhất của Giáo hội” (bài phát biểu Giáng sinh trước Giáo triều Rôma, 22/12/05).

Tại Công đồng Vatican II, một khoa học chính trị mới đã xuất hiện để diễn đạt di sản tông đồ, không thay đổi này: nhà nước không bao giờ được lập pháp chống lại luật tự nhiên của đạo đức (vì vậy không có phá thai hợp pháp, euthanasia hay hôn nhân đồng giới), nhưng cũng không nên lập pháp về các vấn đề đức tin.

Người không Công giáo và những người đã rời bỏ đức tin không nên bị thiệt thòi nếu người Công giáo kiểm soát một chính phủ vì Giáo hội muốn đức tin là một quyết định hoàn toàn tự do.

Bất kỳ lợi ích dân sự nào cho người Công giáo đều cần phải tránh, không chỉ vì công bằng với những người không phải Công giáo, mà còn để đáp ứng sự yếu đuối của người Công giáo, những người có thể bị cám dỗ bởi thế tục. Nghĩa vụ đạo đức của chúng ta là luôn và mọi nơi truyền bá chân lý Công giáo vẫn còn – nhưng không còn nghĩa vụ pháp lý phải sử dụng nhà nước cho mục đích này nữa. (Decree on religious liberty, Dignitatis Humanae 1).

Vị Vua của chúng ta ban cho chúng ta quyền ra ngoài và chinh phục người khác, "ép buộc" họ, nếu có thể nói như vậy, không bằng bất kỳ sức mạnh nào ngoài sức mạnh của tình yêu, với sự tôn trọng hoàn toàn đối với tự do của người khác. Điều này sẽ có nghĩa là chịu khổ, nhưng nó sẽ dẫn đến vinh quang, đến việc chia sẻ vinh quang hoàng gia của Đức Kitô, Vị Vua Bị Đóng Đinh của chúng ta.

Trước hết, chúng ta phải chiêm ngắm Ngài đứng trước mỗi người trong chúng ta, khi chúng ta, như Philatô, lên án Ngài qua tội lỗi của mình. Cũng như Ngài đã yêu Pilate lúc đó, Ngài cũng yêu chúng ta bây giờ với cùng một tấm lòng, tìm cách dẫn dắt chúng ta đến sự thật, và sai chúng ta làm điều tương tự cho người khác.

Cha David Howell là một linh mục phụ tá tại St Bede’s ở Clapham Park. Các nghiên cứu trước đây của ông bao gồm luật giáo hội ở Roma, Văn học cổ điển tại Oxford và bằng cấp về Giáo phụ học tại Viện Augustinianum ở Roma. Ông là một cộng tác viên thường xuyên của tờ Catholic Herald; các bài viết khác của ông có thể được truy cập tại đây.